O humano se faz com o outro. Na conversa; no discurso narcisista seu modelo mais belo é a declaração de amor; o mais sofrido surge no soluço; e o mais solene aparece nas preces.
“Silêncio”, o último filme de Martin Scorsese, mostra a saga de um outro punhado de jesuítas no Japão. Como não controlavam o poder, eles replicavam os cristãos subversivos antes de o cristianismo se tornar a religião oficial do Império Romano. Eram, pois, perseguidos e supliciados. No Japão do século XVI, os jesuítas se deparam com as barreiras linguísticas e culturais e, para além delas, com o silêncio gritante dos céus. Mas sucumbem agarrados à cruz do Cristo. A fé (eis um mistério humano) recusa o silêncio mesmo quando o oprimido brada como Castro Alves: “Deus, ó Deus, onde estás que não respondes?”
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Em 3 de setembro de 1974, desembarca na cidade México um antropólogo de 38 anos. Ele chega de Viena, onde havia participado de uma conferência sobre “rituais”, na qual suas ideias não foram recebidas em silêncio. Estava cheio de si mesmo, mas esbarrou num seco mutismo quando, na casa de Freud, mirou-se num espelho e viu um rosto inocente dos sobressaltos que a vida iria lhe trazer.
No México, onde vai apresentar uma comunicação para o Congresso Internacional de Americanistas, ele aproveita para visitar a Virgem de Guadalupe — a senhora do céu — na Catedral Metropolitana.
Com a contrição dos incrédulos, entra no templo na ponta dos pés, mas o silêncio é fraturado pela conversa de uma senhora mestiça com a Mão de Deus.
— Por favor, Virgenzinha de Guadalupe, dá-me o que imploro...
A prece busca o outro que está no céu, mas o que o jovem observa é uma conversa de mães a acertarem o destino daqueles que haviam posto no mundo. Ali não havia o silêncio dos santos diante de mortais desesperados. A senhora falava com a Virgem de Guadalupe, e ela respondia.
Naquela noite, o jovem foi jantar na belíssima casa de um simpático professor de Sociologia mexicano. Entre drinques, o anfitrião explica do seu revolucionário trabalho. Estudam o campesinato e a política — lidam com um satânico capitalismo.
O jovem pergunta: “Há alguém pesquisando a religiosidade popular? Fui ao templo de Nossa Senhora de Guadalupe e vi um dialogo extraordinário.”
Respondeu-lhe um enorme silêncio.
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No dia 29 de março de 1549 desembarcam na Bahia de Todos os Santos (que seria a cidade de São Salvador de todos os pecados) Manuel da Nóbrega, João de Azpilcueta Navarro, Leonardo Nunes e António Pires, acompanhados de dois estudantes, Diogo Jácome e Vicente Rodrigues. Sua missão é catequizar os gentios tupi. Com eles chega Tomé de Sousa, o primeiro governador-geral do Brasil. A vinda dos jesuítas com o governador mostra como a Administração Real e a Igreja — fé e Império — se enlaçam na conquista do Novo Mundo e no que seria o Brasil.
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No nosso debate, ninguém cometeu o anacronismo de medir os jesuítas do século XVI pela régua deste nosso igualmente problemático século XXI. Procuramos reler as cartas de Nóbrega no fio da navalha que separa o etnocentrismo do relativismo. Esse fio que inventa o cosmopolitismo — justo o que foram esses jesuítas catequistas de índios, filhos de mais de uma sociedade, reino e crença.
Certos de que o relativo não tem como contrário o niilismo, mas o absoluto, acentuamos como todo sistema de valores tem que ser lido em seus próprios termos e circunstâncias, o que não significa estar de acordo com eles. A compreensão foi a marca da nossa mesa feita de jesuítas e professores. É para isso que as universidades existem.
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Enquanto isso, no “mundo real” assistimos a futebol e rola o Rock in Rio.
Roberto DaMatta
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