quinta-feira, 20 de julho de 2023
Filantropia de canalhas
Não gosto de um mundo que depende de gente rica para dar do que as pessoas deviam ter por direito
Giulio Boccaletti, o autor de "Água: Uma Biografia" diz que o problema da falta de água, sobretudo nos países menos desenvolvidos, se deve a falhanços estruturais dos Estados – coisa que não se resolve com filantropia
Classe ou parentesco?
Um leitor interessado na questão há de perguntar: trata-se de uma reflexão ou de uma escolha? No que eu replico: as duas coisas! Porque estou focando um sistema cultural reacionário (contrarreformista, pós-aristocrata, escravista, elitista, mesquinho e autoritário) que, a partir das consequências engendradas pela Revolução Industrial e pelo ambíguo triunfo do liberalismo, funciona por meio de um sistema de classes contratualista, mas continua inevitavelmente enredado numa cadeia de relacionamentos imperativos, definidores irredutíveis de identidade e posicionamento social axiomático, como rezam as nossas sacralizadas certidões de nascimento. Esse “papel” que legalmente nos inaugura e atesta legalmente a nossa origem. Documento “mãe” que informa e legitima nossa entrada como atores neste palco que — como dizia Shakespeare — é a existência.
No caso das sociedades tidas como homogêneas (em termos de etnia ou aparência física — esses eufemismos para “raça”), havia o pressuposto segundo o qual a posição numa escala econômica de “dominação de classe” predominava, alienando o universo humano dos laços sociais. O inverso seria o caso dos sistemas subdesenvolvidos ou em desenvolvimento, como o brasileiro.
Num sistema moderno e plenamente capitalista, as normas impessoais do mundo público (economia + política + Estado + religião civil) teriam — na vida pública — predominância sobre os laços de família, compadrio e amizade. Vale dizer, conforme propôs Henry Sumner Maine no livro “Ancient Law”, em 1861 — e eu furtei em a “A casa & a rua” em 1985 —, que as relações consagradas no espaço social da família, com origem na morada, canibalizavam cargos e éticas, exigidas pelo aparato do “Estado” e da cidadania, o universo da rua.
O caso de Pedro Honorato é emblemático. Eleito prefeito de sua cidade, ele — um raro fiel da ética republicana feita de igualdade, impessoalidade e competência e alerta para o fato de que, como prefeito, administrava algo que era coletivo e não da sua casa ou partido — não nomeou nenhum parente ou amigo. Foi imediatamente posto de quarentena amorosa por sua esposa (dizem que ela queria nomear o irmão como secretário municipal) — e exprobrado como ingrato, indiferente e mal-agradecido. Para os membros de sua comunidade, o republicanismo de Pedro Honorato não era virtude, era insensibilidade, posto que traía os mandamentos não escritos que governavam o universo das “pessoas” dos que estavam mutuamente ligados por condescendência, sangue e empenho. O resultado, conforme definiu um dos seus ex-compadres, o Coronel Furtado, o levou a um isolamento moral (hoje chamado de “cancelamento”) e à expulsão muda da autocongratulatória consciência festiva das elites locais, porque Pedro Honorato tornou-se inclassificável. Não seguia o padrão de apadrinhar amigos em nome de um partido formalmente popular; mas também não seguia o padrão polarizador inconsciente do “agora somos nós”, dos “donos do poder” de nomear e enriquecer pela lógica do “toma lá dá cá” à custa do Estado. Individualizado, morreu sozinho na tal “rua da amargura” de que minha mãe tanto falava e que tantos bandidos disfarçados de políticos mereciam.
Chamei tais sistemas de “relacionais” porque neles a filiação, o parentesco e os laços modelados pela reciprocidade (o circuito do dar para receber) contrastavam com o conjunto de ideais impessoais que simultaneamente governam o mundo republicano e democrático, mas, é preciso lembrar, não têm o mesmo valor.
O dilema da competência que pode ser antipaticamente impessoal tem muitas variantes que a nossa sociologia dialética ignorou. Nessa questão, cabe explicitar novamente as premissas ou axiomas da nossa “ética relacional”, que é muito mais forte do que pensa a nossa otimista ideologia mudancista e polarizadora, pois ela dorme dentro de cada um de nós, ao passo que o nobre “comunismo”, cristão ou materialista, chega de fora para dentro e tem a leveza do livro do Milan Kundera repleto desses dilemas entre o formal da estrutura ideológica e a plasticidade das pessoalidades que estruturam esse “humano” sempre surpreendente.
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| Graciliano Ramos, em Palmeiras dos Índios (AL) |
No caso das sociedades tidas como homogêneas (em termos de etnia ou aparência física — esses eufemismos para “raça”), havia o pressuposto segundo o qual a posição numa escala econômica de “dominação de classe” predominava, alienando o universo humano dos laços sociais. O inverso seria o caso dos sistemas subdesenvolvidos ou em desenvolvimento, como o brasileiro.
Num sistema moderno e plenamente capitalista, as normas impessoais do mundo público (economia + política + Estado + religião civil) teriam — na vida pública — predominância sobre os laços de família, compadrio e amizade. Vale dizer, conforme propôs Henry Sumner Maine no livro “Ancient Law”, em 1861 — e eu furtei em a “A casa & a rua” em 1985 —, que as relações consagradas no espaço social da família, com origem na morada, canibalizavam cargos e éticas, exigidas pelo aparato do “Estado” e da cidadania, o universo da rua.
O caso de Pedro Honorato é emblemático. Eleito prefeito de sua cidade, ele — um raro fiel da ética republicana feita de igualdade, impessoalidade e competência e alerta para o fato de que, como prefeito, administrava algo que era coletivo e não da sua casa ou partido — não nomeou nenhum parente ou amigo. Foi imediatamente posto de quarentena amorosa por sua esposa (dizem que ela queria nomear o irmão como secretário municipal) — e exprobrado como ingrato, indiferente e mal-agradecido. Para os membros de sua comunidade, o republicanismo de Pedro Honorato não era virtude, era insensibilidade, posto que traía os mandamentos não escritos que governavam o universo das “pessoas” dos que estavam mutuamente ligados por condescendência, sangue e empenho. O resultado, conforme definiu um dos seus ex-compadres, o Coronel Furtado, o levou a um isolamento moral (hoje chamado de “cancelamento”) e à expulsão muda da autocongratulatória consciência festiva das elites locais, porque Pedro Honorato tornou-se inclassificável. Não seguia o padrão de apadrinhar amigos em nome de um partido formalmente popular; mas também não seguia o padrão polarizador inconsciente do “agora somos nós”, dos “donos do poder” de nomear e enriquecer pela lógica do “toma lá dá cá” à custa do Estado. Individualizado, morreu sozinho na tal “rua da amargura” de que minha mãe tanto falava e que tantos bandidos disfarçados de políticos mereciam.
Chamei tais sistemas de “relacionais” porque neles a filiação, o parentesco e os laços modelados pela reciprocidade (o circuito do dar para receber) contrastavam com o conjunto de ideais impessoais que simultaneamente governam o mundo republicano e democrático, mas, é preciso lembrar, não têm o mesmo valor.
O dilema da competência que pode ser antipaticamente impessoal tem muitas variantes que a nossa sociologia dialética ignorou. Nessa questão, cabe explicitar novamente as premissas ou axiomas da nossa “ética relacional”, que é muito mais forte do que pensa a nossa otimista ideologia mudancista e polarizadora, pois ela dorme dentro de cada um de nós, ao passo que o nobre “comunismo”, cristão ou materialista, chega de fora para dentro e tem a leveza do livro do Milan Kundera repleto desses dilemas entre o formal da estrutura ideológica e a plasticidade das pessoalidades que estruturam esse “humano” sempre surpreendente.
Como ser milionário
Mas tenho más notícias para os grandes ricaços: nenhum deles passará pelo orifício de uma agulha, quanto mais entrar no reino dos céus. Disse-o o parvo de um profeta há mais de dois mil anos.
Eugénio Lisboa
Cadáveres indigestos
Há uma crise de abutres na Índia: dos 40 milhões de aves que existiam há 30 anos, restam pouco mais de 20 mil. Desde que os dinossauros foram extintos, nenhum outro animal correu o risco de sumir tão rapidamente da face da Terra, nem mesmo o dodo, que levou 64 anos entre ser descoberto pelos seres humanos e desaparecer por completo.
O declínio dos abutres indianos começou a ser notado em fins dos anos 1990. Até então, eles viviam como reis — imaginem um país predominantemente vegetariano, onde as vacas são sagradas e os porcos são tabu para as duas principais religiões.
Era banquete em cima de banquete.
Quando os abutres começaram a sumir, todo mundo pensou nos suspeitos de sempre, do uso de agrotóxicos a doenças infecciosas, passando pela urbanização desenfreada e pela destruição do meio ambiente; mas nada explicava uma queda de população tão catastrófica.
Foi difícil esclarecer o caso: a legislação indiana proíbe o abate dessas aves, ainda que por motivos científicos, e encontrar corpos mortos em condições próprias para pesquisa é quase impossível. Em 2003, finalmente, um time do The Peregrine Fund, ONG especializada em rapineiras, chegou ao culpado: o diclofenaco, anti-inflamatório bem tolerado pelo gado, mas letal para aves que eventualmente se alimentam dos restos de bois e vacas medicados.
Diclofenaco é o nome científico do nosso velho conhecido Voltaren.
O seu uso veterinário foi proibido na Índia em 2006, mas aí mais de 99% da população de abutres já havia sido dizimada. No momento, há oito centros de criação espalhados pelo país para tentar reverter a situação.
A falta dos abutres (não confundir com urubus) é um desastre ecológico. Na sua ausência, carcaças apodrecem em áreas públicas nas aldeias e contaminam o solo e a água, enquanto outros animais carniceiros, como ratos e cães vadios, proliferam. A questão é que não só eles não são faxineiros tão eficientes, como, ainda por cima, podem se contaminar com as carcaças em decomposição, tornando-se transmissores de doenças sérias.
Mas ninguém na Índia está sentindo tanto essa crise quanto os parsis, uma minoria étnico-religiosa que depende desses pássaros para dar fim aos seus mortos. Descendentes dos antigos persas zoroastrianos, eles acreditam que os cadáveres, impuros, não podem entrar em contato com a água, a terra ou o fogo, elementos sagrados.
Quando alguém morre, portanto, é logo levado para a Dakhma, ou Torre do Silêncio, onde os corpos nus são depositados ao relento, sobre placas de pedra — e rapidamente devorados pelas aves.
Antes do diclofenaco, os abutres resolviam a questão em menos de uma hora. Os ossos limpos eram curados pelo sol e pelo vento, e recolhidos num poço onde o tempo e a cal cuidavam deles. Um sistema prático e limpo, que evitava a decomposição, alimentava as aves e igualava ricos e pobres num mesmo ritual.
Sem os abutres, os corpos levam meses para se desintegrar.
Os parsis já tentaram instalar painéis solares nas torres para acelerar o processo, assim como criar essas aves em cativeiro na sua vizinhança, mas sem muito sucesso.
Assim como os abutres, os parsis são, eles também, uma espécie em extinção. A maioria vive em Mumbai e, mesmo lá, não chegam a 50 mil pessoas. Formam uma comunidade rica e influente que, ainda assim, está em declínio, às voltas com poucos nascimentos e com a imigração dos jovens.
O declínio dos abutres indianos começou a ser notado em fins dos anos 1990. Até então, eles viviam como reis — imaginem um país predominantemente vegetariano, onde as vacas são sagradas e os porcos são tabu para as duas principais religiões.
Era banquete em cima de banquete.
Quando os abutres começaram a sumir, todo mundo pensou nos suspeitos de sempre, do uso de agrotóxicos a doenças infecciosas, passando pela urbanização desenfreada e pela destruição do meio ambiente; mas nada explicava uma queda de população tão catastrófica.
Foi difícil esclarecer o caso: a legislação indiana proíbe o abate dessas aves, ainda que por motivos científicos, e encontrar corpos mortos em condições próprias para pesquisa é quase impossível. Em 2003, finalmente, um time do The Peregrine Fund, ONG especializada em rapineiras, chegou ao culpado: o diclofenaco, anti-inflamatório bem tolerado pelo gado, mas letal para aves que eventualmente se alimentam dos restos de bois e vacas medicados.
Diclofenaco é o nome científico do nosso velho conhecido Voltaren.
O seu uso veterinário foi proibido na Índia em 2006, mas aí mais de 99% da população de abutres já havia sido dizimada. No momento, há oito centros de criação espalhados pelo país para tentar reverter a situação.
A falta dos abutres (não confundir com urubus) é um desastre ecológico. Na sua ausência, carcaças apodrecem em áreas públicas nas aldeias e contaminam o solo e a água, enquanto outros animais carniceiros, como ratos e cães vadios, proliferam. A questão é que não só eles não são faxineiros tão eficientes, como, ainda por cima, podem se contaminar com as carcaças em decomposição, tornando-se transmissores de doenças sérias.
Mas ninguém na Índia está sentindo tanto essa crise quanto os parsis, uma minoria étnico-religiosa que depende desses pássaros para dar fim aos seus mortos. Descendentes dos antigos persas zoroastrianos, eles acreditam que os cadáveres, impuros, não podem entrar em contato com a água, a terra ou o fogo, elementos sagrados.
Quando alguém morre, portanto, é logo levado para a Dakhma, ou Torre do Silêncio, onde os corpos nus são depositados ao relento, sobre placas de pedra — e rapidamente devorados pelas aves.
Antes do diclofenaco, os abutres resolviam a questão em menos de uma hora. Os ossos limpos eram curados pelo sol e pelo vento, e recolhidos num poço onde o tempo e a cal cuidavam deles. Um sistema prático e limpo, que evitava a decomposição, alimentava as aves e igualava ricos e pobres num mesmo ritual.
Sem os abutres, os corpos levam meses para se desintegrar.
Os parsis já tentaram instalar painéis solares nas torres para acelerar o processo, assim como criar essas aves em cativeiro na sua vizinhança, mas sem muito sucesso.
Assim como os abutres, os parsis são, eles também, uma espécie em extinção. A maioria vive em Mumbai e, mesmo lá, não chegam a 50 mil pessoas. Formam uma comunidade rica e influente que, ainda assim, está em declínio, às voltas com poucos nascimentos e com a imigração dos jovens.
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